TropicAI

Paola Cantarini

Les cartes ont été posées sur la table, les dés jetés, et cette fois il nous incombe de jouer avec elles et les dés, même si l’on affirme que Dieu ne joue pas aux dés avec l’Univers, phrase d’Albert Einstein, adressée à Niels Bohr, l’un des plus grands noms de la physique quantique, opposant à la physique déterministe einsteinienne, en défendant que certains événements au niveau subatomique se produisent de manière aléatoire et imprévisible par nature.

Nous avons déjà été surpassés aux échecs, en 1997 par Deep Blue, superordinateur développé par IBM, battant Garry Kasparov, alors champion du monde. En 2016, ce fut le tour d’une autre IA de vaincre le meilleur joueur du monde au Go, avec AlphaGo, développé par DeepMind (Google), battant le champion sud-coréen Lee Sedol. Le détail ici est que ce jeu ne demande pas seulement la force brute, mais une combinaison de facteurs comme l’intuition, les motifs et la lecture du plateau – et ainsi nous voyons la rapide évolution technologique de machines programmées vers des systèmes qui apprennent seuls (AlphaGo Zero).

Nous vivons une ère de paradoxes technologiques. Jamais nous n’avons été si connectés et si isolés, si informés et si confus, si optimisés et si épuisés. La philosophie contemporaine, spécialement le réalisme spéculatif, tente d’échapper à cette impasse à travers l’abstraction – construisant des cathédrales conceptuelles sur le réel au lieu de plonger en lui.

Pendant ce temps, nous traitons avec tant d’autres paradoxes comme l’IA, la plus disruptive des technologies et comme création de l’être humain refléterait quelque chose de propre à celui-ci, ce qui était qualifié dans les tragédies grecques de Sophocle – raconte la légende, pour l’oracle de Delphes, le second homme considéré comme le plus sage de l’époque, ne perdant que face à Socrate – comme un véritable prodige, le prodige des prodiges, puisqu’il est capable des choses les plus merveilleuses et des plus terribles. C’est-à-dire, l’IA serait aussi, sous cette optique, un véritable “pharmacon”, poison ou remède selon la dose, et peut-être la solution, la sortie, comme a coutume de dire notre grand Maître Willis Santiago Guerra Filho, soit par l’entrée, d’où nous commençons. C’est précisément sur ce point que nous aimerions souligner à nouveau l’importance de l’analyse interdisciplinaire, holistique et critique, reprenant les anciens Grecs pour servir d’inspiration.

L’idée est de nous approprier quelques initiatives qui ont marqué l’histoire, après tout on dit que toute connaissance nouvelle et importante se fait sur les épaules de géants. Face à la nécessité de la revalorisation de cette forme de connaissance plus lente, non orientée seulement vers le court terme, qui demande du temps pour la maturation, la Philosophie, depuis la crise de celle-ci, et du défi lancé il y a presque 200 ans par Karl Marx, que les philosophes ne font rien d’autre qu’interpréter le monde et qu’il faut le transformer. Et c’est de là que nous comprenons que pour affronter certains défis, il est nécessaire de reculer quelques pas, pour ensuite avancer mieux et plus rapidement. Avec cela, nous ne pensons pas seulement à la célèbre proposition stratégique de Lénine, mais aussi au “pas en arrière”, recommandé par Heidegger, face à l’avancée de la technique, pour ne pas nous livrer naïvement à elle, comme aussi pour mieux la voir, avec la distance, les yeux grand ouverts.

Dans l’antiquité classique des Grecs, nous avions les connus Lycée, d’Aristote et l’Académie de Platon, celui-ci orienté plus vers la recherche empirique, l’approche pratique et la systématisation de la connaissance, et la dernière plus vers une forme élitisée, avec un focus sur l’éducation physique et métaphysique. Mais, ce que nous aimerions souligner ici est une troisième École de connaissance moins connue – le MUSEION d’Alexandrie, en Égypte. Le Museion (ou Mouseion) d’Alexandrie fut l’une des institutions les plus influentes de l’Antiquité, fondé au début du IIIe siècle av. J.-C. et dédié aux neuf Muses grecques – déesses des arts et de la connaissance. C’était un véritable hub de connaissances interdisciplinaire, fonctionnant comme centre de recherche et d’enseignement, partie de la fameuse Bibliothèque d’Alexandrie, intégrant science, philosophie et philologie, joignant théorie et pratique, puisqu’ils voyaient non seulement le cerveau, mais aussi le corps comme fondamentaux à cultiver. Son objectif principal était d’attirer les plus grands érudits du monde et pour cela il était ouvert à divers intellectuels de diverses régions et cultures, et l’une des plus fameuses fut Hypatie d’Alexandrie, une des figures les plus proéminentes de l’Antiquité tardive, reconnue comme philosophe néoplatonicienne, mathématicienne, astronome et éducatrice. Déjà à notre époque, l’exemple de Mouseion fut donné par Aby Warburg et sa bibliothèque, d’où résulta son monumental Atlas Mnemosyne, “inventaire de vestiges de l’Antiquité qui contribuèrent, à l’époque de la Renaissance, à forger le style de la représentation de la vie en mouvement”, dans les mots de son auteur (Atlas Mnemosyne, Introduction) – ce qui nous évoque sa “vie posthume” (Nachleben), pour employer un concept central de cet auteur stimulant dans l’art contemporain par excellence qu’est le cinéma.

Mais qu’est-ce que tout cela a à voir avec l’IA et notre époque actuelle, vous pouvez vous demander ?

Premièrement, cela apporte une réflexion sur le rôle de l’éducation et des professeurs et leur valorisation à cette époque, à considérer, à l’exemple du Museion, qui offrait aux scholars des salaires élevés, un logement gratuit, une exemption d’impôts et des repas collectifs, créant un environnement propice à l’innovation. On estime qu’il abritait plus de 100 érudits à son apogée, devenant un hub cosmopolite qui fusionnait les traditions grecques avec les influences orientales. Pendant ce temps, de nos jours, il est commun d’entendre la question quand nous mentionnons que nous sommes professeurs, surtout dans des domaines de l’importance du Droit et de la Médecine : mais quelle est votre occupation principale ? Ensuite, nous avons, avec une certaine raison, le questionnement des nouvelles générations du sens d’un diplôme universitaire, temps dépensé et aucune garantie d’emploi dans le futur.

Il s’agit de repenser aussi le rôle de l’imagination et la recherche d’une littératie imaginale – évoquant avec le terme le développement de conception précieuse de la philosophie mystique musulmane due à Henry Corbin -, allant au-delà de la littératie numérique, qui aurait un focus plus sur la teneur technologique, car nous avons besoin des deux pour être préparés pour l’avenir du travail avec l’IA, puisque dans cette 4e Révolution industrielle avec la dite 6e vague de l’innovation, il semble que le simple entraînement et les cours de courte durée ne seraient pas satisfaisants.

Et, d’autre part, il convient aussi de réfléchir que peut-être nous essayons de guérir des blessures profondes avec un pansement, c’est-à-dire, beaucoup des problèmes que nous tentons peut-être de mitiger avec l’IA sont structurels, à l’exemple des clichés allons innover la pensée, allons investir en IA dans l’éducation pour avoir la personnalisation de l’enseignement, allons avoir l’IA pour avoir avec cela une société plus solidaire, nous dirigeant ainsi vers ce que Kai Fu Lee dénomme utopiquement “société de l’abondance”. Il se trouve que pendant que nous pensons à personnalisation, efficience, productivité, des personnes meurent de faim, sans avoir d’eau potable, le nombre de concentration de richesse du monde augmente, l’écart entre pays riches et pauvres augmente, et l’impact environnemental suit le même sort, avec l’horloge Doomsday clock marquant 89 secondes avant minuit en 2025. Cette horloge apporte un avertissement préoccupant et nullement dystopique, car bien fondé et émis par diverses des esprits les plus brillants du monde, dans le sens que nous naviguons en eaux extrêmement dangereuses à cause de nos propres actions (et inactions). Encore, des pays sortent de l’Accord de Paris, et le slogan du président de la nation la plus riche du monde occidental est “Make America Great Again”, sous lequel il conjugua encore un autre, précédemment utilisé par le Parti Républicain en 2008, et qui se rapporte à la thématique de l’IA : “Drill, Baby, Drill!” (Fore, Baby, Fore !), signifiant, en gros, le rejet de politiques environnementales, et la négation ou minimisation des changements climatiques. La priorité est le profit au détriment de la transition vers les énergies renouvelables. C’est-à-dire, il semble que nous nous concentrons encore seulement sur le court terme et dans un jeu à somme nulle, ne regardant pas vers la durabilité comme une mesure pro-innovation.

Par conséquent, comme dit Luciano Floridi dans un entretien que j’ai eu l’opportunité de réaliser avec lui, utilisant une expression populaire brésilienne, puisqu’il est marié avec une Brésilienne (Projet UAI – https://understandingai.iea.usp.br/entrevista/entrevista-com-prof-luciano-floridi-por-paola-cantarini/) : “le trou est plus profond”. Nous ne regardons pas encore vers le metron des Grecs, cette proportionnalité, la juste mesure, liée à sophrosyne, la modération, ce qui serait fondamental pour éviter le pire des maux pour les Grecs, l’hybris, l’excès.

C’est le même d’une certaine façon ce qui se passerait avec la médecine occidentale, qui souffre d’une certaine myopie, égocentrisme ou pensée biaisée, car en général elle ne regarde pas l’être humain comme un être intégral, se base plus sur des résultats d’examens, ne fait même plus d’anamnèse, prescrit seulement des remèdes pour combattre les symptômes, qui généralement ne guérissent pas la racine des problèmes, atténuent seulement leurs effets.

Mais comme là où est le danger se trouve aussi le salut, comme disait le poète Friedrich Hölderlin (“Wo aber Gefahr ist, wächst / Das Rettende auch”) inspirant Martin Heidegger, au XXe siècle, dans le texte “La Question de la Technique” — comme symbole de la pensée du seuil : le danger de la technique moderne porte en soi la possibilité du salut.

À partir de cette clé, nous pouvons avec Michel Serres penser que tout acte communicatif est traversé par des bruits, par un “tiers” qui empêche la neutralité de la transmission (Anges, 1993). Ce “tiers” est l’ange même, un ange technique (ou de la technique) : il ne transporte pas seulement, mais transforme le message. Dans le cas de l’intelligence artificielle générative, comme les GPTs ou diffuseurs d’images, nous sommes face à une concrétisation de cet ange : en recevant une entrée textuelle, l’IA ne rend pas le même message, mais une transfiguration imprévisible, toujours excédentaire, marquée par des lapsus, des déviations, des inventions. Ici, l’ange technique se manifeste comme médiateur créatif, où le bruit (biais, hallucination, erreur) n’est pas un simple échec, mais condition de l’interlocution même. Du point de vue critique, cela exige de reconnaître que ce que nous appelons “erreur algorithmique” est aussi espace imaginal : bruit qui ouvre à l’interprétation, à la critique, à la poésie. Prenant comme inspiration également Vilém Flusser, qui recommandait la posture de jouer avec les nouvelles technologies, et aujourd’hui comme on parle tant de gamification, peut-être pouvons-nous associer de telles idées dans le sens d’une tâche critique qui irait alors préserver l’ange technique dans sa puissance inopérante, dans les termes benjamino-agambeniens, le sauvant comme espace de liberté et d’imagination.

Ce qui me semble le plus révolutionnaire dans cette perspective, pour n’être pas réactive, mais proactive, surtout, c’est comment elle offre une troisième voie authentique : ni technophobie ni technophilie (dataïsme), mais une éthique de la configuration technique, une philosophie qui respire avec le présent, et récupère la pensée corporelle. Au lieu de fuir vers des abstractions ou nostalgies, elle embrasse la complexité du moment technologique actuel et demande : comment extraire vie, intensité et liberté de cette situation ?

Nous reconnaissons être face à une nouvelle forme de production de connaissance qui connecte intuition humaine et traitement algorithmique en synthèses inédites. Les systèmes d’IA ont démontré la capacité de détecter des inconsistances, transiter entre disciplines diverses et articuler des connexions conceptuelles qui amplifient la portée du raisonnement humain.

Alors, plus que jamais conviendrait la question centrale de comment utiliser la technologie, non de façon à nous substituer, mais collaborer, ne représentant pas de là l’abandon de la responsabilité intellectuelle humaine, mais son expansion à travers de nouvelles formes de médiation technique.

La question qui demeure – et qui est peut-être la question de notre temps – est si nous arriverons à infraréaliser nos propres outils intellectuels, dans le sens de cesser d’être seulement philosophie et devenir forme de vie. Quand le concept devient geste, la critique devient tactique, l’utopie devient laboratoire.

L’invitation est faite. Maintenant il faut expérimenter. Le défi est lancé : éveiller la créativité face aux défis globaux.

Les crises, ruptures et déconnexions qui s’accélèrent à l’échelle nationale et globale et mettent en évidence combien il est urgent de devenir plus inventifs, empathiques et créatifs dans tout ce que nous faisons. La capacité de penser et agir de façon créative est un antidote puissant, car elle rend le possible impossible, et celui-ci passe à être vu non comme obstacle, mais seulement comme un point de vue. Et avec cela la créativité peut nous aider à imaginer comme société et dans une construction collective à configurer un futur plus joyeux, artistique, significatif et équitable.

Cultiver la créativité à grande échelle exige une expertise qui transcende les limites traditionnelles des disciplines, et avec cela nous affrontons le problème qu’au Brésil nous avons plus d’innovation incrémentale et moins disruptive, peut-être n’aurons-nous plus de fuites des cerveaux avec la revalorisation des Universités et de la recherche scientifique, et peut-être aurons-nous une nouvelle perspective dans de futures publications de Papers scientifiques – car comme l’a souligné la revue Nature et la Revue USP (Dossier IA et recherche scientifique) les articles ont triplé en 10 ans mais pas les papers de rupture, ou qui apportent de l’innovation dans la pensée. Et un rôle central de la technologie et de l’IA nous semble aussi être dans le sens du développement de nouveaux outils, méthodes et expériences qui inspirent et soutiennent la pensée créative, l’expression créative et l’informatique créative — permettant que des personnes de toutes origines développent et partagent leurs idées, explorent de nouvelles possibilités et contribuent à des changements significatifs dans le monde.